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sábado, 21 de marzo de 2009

Filosofía - José Ortega y Gasset

NOTA: ESTÁ ENTERO!

José Ortega y Gasset

Pensamiento

El papel de la filosofía

¿Qué papel ocupa la filosofía en el conocimiento actual? Frente al conocimiento especifico y concreto de la ciencia, la filosofía da un conocimiento global de la realidad. Para conseguir este conocimiento debemos usar el "asedio filosófico" y debemos cumplir las máximas de:

Autonomía: buscar el conocimiento de manera libre, sin prejuicios.

Pantonimia: se ha de obtener un conocimiento global del tema asediado, no un único aspecto concreto (barbarismo).

Esencialidad: el conocimiento ha de centrarse en la esencia de las cosas y descartar lo superfluo y superficial.

El problema de la realidad

A juicio de Ortega, en la historia de la filosofía es posible clasificar todos los sistemas filosóficos como pertenecientes a uno de dos tipos generales de pensamiento:

Filosofía antigua y medieval: realista-objetivista. La realidad última sería externa al sujeto, algo perteneciente a la naturaleza (según los antiguos) o sobrenatural (según los medievales).

Filosofía moderna: idealista. La realidad última es el sujeto, el yo, a partir del cual surgen las demás realidades.

Ortega considera ambas formas generales de filosofar incorrectas. Su propuesta es radicalmente original en la historia de la filosofía: iniciar la reflexión pensando, a la vez, en sujeto y realidad. Debe haber tanto mundo objetivo como sujeto que lo conoce, por ello, propone como realidad radical la propia vida: la coexistencia entre estas dos realidades.

Esta relación es bidireccional, "Yo soy yo y mi circunstancia": El sujeto está integrado inevitablemente en el mundo, el mundo influye en el yo y el yo influye en el mundo. Por ello, el hombre debe salvar su circunstancia si quiere salvarse a sí mismo.

La vida es una constante lucha entre el yo y la circunstancia y por tanto cambiante, un constante quehacer. En la vida siempre se tiene un objetivo, ya que constantemente estamos proponiéndonos proyectos (aunque estos sean el no-proyecto). Por ello, la vida también es futurición, vivimos planeando nuestro futuro.

Por todo esto, Ortega clasifica los tipos de vida en dos grupos: la vida entregada (inauténtica, no lograda, la circunstancia se impone) o inventada (auténtica, lograda, el sujeto pone todos los medios para imponerse sobre la circunstancia).

Conocimiento

A lo largo de su vida, Ortega tendrá tres propuestas sobre la manera de conocer, complementarias entre sí:

Perspectivismo: siguiendo las ideas de Nietzsche, defendía que, al ser la realidad cambiante, el hombre solo puede conocerla desde un punto de vista y, por tanto, el conocimiento no es objetivo y válido, sino subjetivo. Pero al contrario que Nietzsche, Ortega afirmó que no todas las distintas perspectivas son iguales, sino que la propia circunstancia nos va a decir cuál es más válida. Por ello, para conocer más fielmente la realidad de las cosas, debemos reunir la mayor cantidad posible de perspectivas mediante el asedio filosófico. Sin embargo, en la práctica, el conocimiento absoluto es imposible de alcanzar.

Raciovitalismo: Aunque su propuesta sea en un principio vitalista, ya que se basa en la vida como realidad radical, Ortega afirma que ésta debe ser también racional (contradiciendo así a Nietzsche), porque la vida es proyecto, y los proyectos para llevarse a cabo necesitan la razón.

Razón histórica: siguiendo las teorías de Dilthey, plantea que solamente es posible conocer la realidad conociendo su contexto, su historia. Por ello, Ortega afirma que lo que realmente define al hombre es su parte cultural, histórica, y no su naturaleza, ya que según su circunstancia cada hombre tendrá distintos prejuicios (creencias) en los que se base su pensamiento y actuación.

Antropología

¿Qué sentido tiene la vida? Ortega, siguiendo el pensamiento de Heidegger, afirma que el hombre es existencia. Por tanto, su esencia no es algo fijo, sino su propia biografía, ya que su existencia va cambiando según cambia la circunstancia.

Por otro lado, la finalidad de nuestra existencia es la búsqueda de la felicidad, mediante la realización de nuestros proyectos. Sin embargo, la circunstancia siempre va a ser adversa y, en general, siempre seremos infelices, por lo que la vida es fatalidad.

Pero gracias a la razón, el hombre desarrolla la técnica, gracias a la cual consigue imponerse momentáneamente ante la circunstancia. A consecuencia de esto, surge en el hombre la necesidad de bien-vivir, y no sólo de sobrevivir. Esto lleva a que nos preocupemos por lo superfluo y que, en ocasiones, la técnica se acabe convirtiendo en un fin en sí misma, en lugar de un medio para nuestros fines.

Ética

La ética de Ortega gira en torno a la idea de "proyecto". Afirma que no existen proyectos objetivamente mejores o peores que otros, sino que es en función de su circunstancia cuando podemos calificar un proyecto como mejor que otro. Dentro de una misma circunstancia, un proyecto será mejor para una persona en cuanto a que saque lo mejor de sí misma.

Además, se debe tener claro y aceptar que este mundo es un "valle de lágrimas", ya que la circunstancia va a ir siempre en nuestra contra. A pesar de ello, debemos luchar siempre por nuestro proyecto, para tener así una vida auténtica.

Sociedad e historia

Ortega definió generación como el conjunto de todos los individuos con edades distantes no más de 15 años entre sí. Estas generaciones pueden ser jóvenes, maduras o ancianas. A su vez, las personas de una misma generación (coetáneos) pueden ser élites o masas.

Las élites son las personas mejor capacitadas para desempeñar ciertas funciones y, por tanto, son quienes deben de estar en los puestos de mayor responsabilidad, mientras que las masas son el resto de gente. Sin embargo, durante el siglo XX comenzó la Rebelión de las masas: las masas comienzan a querer ocupar los puestos de poder, lo que es inviable, ya que no tienen las mejores capacidades, y su proyecto es simplemente el de tener el poder, y por tanto, es un no-proyecto. Basándose en esto, Ortega propone como forma de gobierno la aristocracia: gobierno de los destacados, de la élite (y no tomado en el sentido de aristocracia hereditaria).

La Historia es el conjunto de pasados, presentes y futuros de todos los individuos de la sociedad. Avanza mediante cambios generacionales, es decir, cuando la generación en el poder termina su etapa de madurez y entra en su etapa de ancianidad, siendo relevada por la generación anterior. Cuando esto ocurre, el proyecto de la nueva generación que llega al poder se impone sobre el de la generación predecesora, y así provoca un cambio en la sociedad.

Contexto

Sociocultural

Durante la vida de Ortega y Gasset tienen lugar importantes acontecimientos históricos. En el plano internacional, los imperios han chocado en la I Guerra Mundial. Su final, en 1918, no será sino una pausa para la siguiente guerra, ya que surgen por estos años en Italia y Alemania fascismo y nazismo, y en la Unión Soviética el comunismo, los cuales, unidos a la crisis económica del 29 harán que el conflicto resurja con la IIª Guerra Mundial.

Mientras tanto, España sufre los efectos de la crisis de fin de siglo, tras la pérdida de las últimas colonias (1898). Tras esto, el reinado de Alfonso XIII trae consigo la crisis definitiva del sistema político de la Restauración, con una democracia sin verdadero sufragio (turnismo), la dictadura de Primo de Rivera, y el desastre en África. Se proclama en 1931 la Segunda República que, sometida a abruptos cambios de gobierno, finalmente desemboca en la Guerra Civil, época en la cual Ortega se exilia voluntariamente al no poder identificarse con ninguno de los dos bandos, para volver en 1945 con la dictadura de Franco.

En el arte surgirá una nueva forma expresiva, el cine; mientras, las vanguardias, tanto en artes plásticas como en literatura romperán definitivamente con el Realismo burgués. En el mundo científico también habrá un cambio de paradigma con el surgimiento de las geometrías no euclidianas, la Teoría de la Relatividad (Einstein) y la Mecánica Cuántica. España vivirá una época de renacimiento cultural con hombres destacables en la ciencia (Ramón y Cajal), y en las artes (la Generación del 98 y del 27).

Filosófico

La filosofía de comienzos del siglo XX es sumamente heterogénea en los asuntos que trata. Predominan las filosofías vitalistas (Bergson), historicistas (Dilthey), el Psicoanálisis (Freud), la Fenomenología (Husserl) que pretendía superar los errores del positivismo, el Existencialismo (Heiddeger) y el Neopositivismo. La mayoría de ellas son desarrollos, muchas veces originales, de los grandes pensadores del s. XIX, Hegel, Nietzsche, Marx...

En España, un grupo de intelectuales, la Generación del 98, pretenden estudiar el "problema de España" desde el ensayo, la literatura o la poesía. Esta actitud es el llamado Regeneracionismo, el cual se estructura en tres principales corrientes: el Krausismo, que pretendía solucionar el problema estableciendo el sistema educativo alemán; la actitud de Unamuno, que pretendía la "españolización de Europa", y la de Ortega y Gasset, que proponía la "europeización de España". En cuanto a la filosofía en sí, se da una época dorada y de gran difusión europea de obras españolas, debida tanto al surgimiento de corrientes filosóficas autóctonas como el Racio-Vitalismo del propio Ortega, o el pensamiento de Unamuno que desde cierto irracionalismo se enfrenta también al problema de la vida, hasta las magníficas traducciones al castellano de autores como Kant, Hegel, Heidegger...

Influencias

En primer lugar, y sobre todo al principio de su carrera, Ortega recibe influencia del neokantismo de Cohen, ya que se forma intelectualmente en él. Sin embargo, lo toma de manera crítica en cuanto a que basaba su filosofía en la razón como realidad radical; Ortega en este tema se basará en el vitalismo de Nietzsche o del francés Bergson. Además, también de Nietzsche toma su teoría del perspectivismo, a pesar de que se distancia de su pensamiento porque mantiene que sí existen unas perspectivas más válidas que otras.

Del historicismo de Dilthey toma el concepto de "razón histórica": la teoría de que la razón está siempre condicionada por unas creencias que preestablece la circunstancia. Del existencialismo de Heidegger toma su antropología: el hombre no tiene una esencia fija, sino que su vida es biografía: es lo que decide ser.

Finalmente, con el ambiente intelectual español de Regeneracionismo comparte el proyecto de renovación intelectual en España, y se enfrenta por ello mismo con Unamuno, quien defendía lo contrario: la españolización de Europa.

Repercusiones

La influencia posterior de Ortega en la filosofía española es enorme. En primer lugar está su influencia a través su labor periodística y ensayista en el ambiente intelectual de su tiempo y en la política. En esta faceta se circunscribe la creación de la Revista de Occidente, de carácter regeneracionista, que introducirá en España el pensamiento europeo más actual.

Además, desde la Universidad de Madrid preparará a un grupo de intelectuales, la llamada escuela de Madrid, que tendrá una enorme repercusión en el mantenimiento de la filosofía moderna en España durante el periodo de posguerra y la dictadura. Así estos filósofos seguirán sus teorías completándolas o bien tomándolas como modelo para nuevos sistemas: Zubiri, Julián Marías, García Morente, María Zambrano... son representantes de un importante sector de la filosofía en lengua española, tanto en nuestro país como en América, que no dudarán en calificar al pensador madrileño como su maestro. Dicho magisterio sigue hoy en día, a pesar de que existe una polémica en cuanto a si su filosofía es original o no aporta nada nuevo; pero de lo que no cabe duda es que la obra de Ortega es la filosofía en español más influyente de la historia tanto en nuestro país como en el extranjero.

domingo, 15 de marzo de 2009

Filosofía - Nietzsche

Nietzsche

Pensamiento

Voluntad de poder

Nietzsche niega la existencia del mundo "suprasensible", de lo nouménico, por lo que afirma que debemos ignorar todo lo espiritual y recuperar el sentido de la tierra. El intelecto es únicamente un método de defensa para el hombre débil, por lo que nos engaña y no nos lleva a la verdad, y por ello, debemos imponer lo vital, los instintos, sobre la razón.

La voluntad de poder, en cambio, es la "esencia" de la vida, a partir de la cual se desarrollan todos los seres; es la fuerza primordial que rige todo el universo, por la cual todos los individuos buscan conservar su existencia e imponerse sobre los demás. Esta voluntad de poder es irracional (ya que el mundo está regido por el caos), inconsciente y no tiene objetivo o finalidad ulterior.

El pueblo griego antiguo distinguió dos dimensiones de la realidad: la representada por Apolo: el mundo racional, previsible y ordenado, y la representada por Dionisos: la vida instintiva, irracional. Antes de Sócrates, ambas tendencias convivían. Sin embargo, tras su llegada comenzó la decadencia de la civilización, ya que se impuso lo apolíneo y se eliminó lo dionisiaco. Además, con la religión judeocristiana esta "mentira" se extendió rápidamente a gran parte de la civilización. Nietzsche propone una vuelta a la moral dionisiaca mediante el olvido de lo racional y con la búsqueda de los placeres terrenales (vitalismo frente a racionalismo).

Conocimiento: Perspectivismo y falsedad de la ciencia

El mundo es cambiante, caótico, no existe en él una realidad estática. Por ello, nuestro conocimiento de él no es fijo, sino que varía. Según el punto de vista que tomemos, interpretaremos la realidad de una u otra manera, y no podemos conocer la interpretación correcta. Por ello Nietzsche afirmó que el conocimiento es perspectivista, subjetivo, y no podemos alcanzar con él la verdad.

A consecuencia de esto, la ciencia y la religión no serían válidas ya que están basadas sobre principios o dogmas universales, imposibles de conocer, por lo que han de ser falsas. La forma más sincera de conocer la realidad es el arte y lo metafórico, que proviene de lo instintivo, y es una interpretación dinámica y cambiante, subjetiva, al igual que lo es el mundo.

Ética: Moral de esclavos VS moral de señores

Toda la sociedad occidental, basada en lo apolíneo, se rige por un sistema de principios y valores falsos, que someten al hombre sin que éste sea consciente de ello. Nietzsche denominó a esta falsa ética "Moral de esclavos". Y propuso un nuevo sistema, la "moral de señores", basada en la inversión de los valores ya establecidos: la actuación por instintos, espontáneamente, y con valores que se ajusten a la vida y la voluntad de poder. Con sus teorías, Nietzsche pretendía dar un nuevo punto de vista a la ética: la extramoral, en la que los actos deben hacerse siguiendo la voluntad de poder, y no teniendo en cuenta su procedencia (como en la moral) ni sus consecuencias (como en la premoral).

A partir de esto, se pueden distinguir dos tipos de hombres: los hombres débiles, que, aunque conozcan la voluntad de poder, imponen la razón sobre ella. Su fuerza radica en la multitud. Es la propuesta judeocristiana, sigue una "moral de esclavos" y va contra la vida. Mientras que el superhombre se rige por la voluntad de poder siguiendo sus instintos. Su fuerza radica en el individuo. Es la propuesta pagana, con su propia "moral de señores", basada en la libertad y el placer.

Antropología: Superhombre

El hombre es un animal racional. La moral de débiles se basa en su racionalidad, dejándose de lado su condición animal. Sin embargo, en la extramoral de Nietzsche se da importancia a lo que le hace animal: la voluntad de poder. Por ello, el hombre debe replantear sus principios, y pasar de ser hombre débil a superhombre. Este proceso Nietzsche lo explicó mediante la fábula de las transformaciones del espíritu: hay tres etapas del sujeto en su camino hacia la superación:

  • Primero, el camello: es el hombre débil, pasivo, del rebaño. Es el espíritu sometido, moral, cristiano.
  • El león: el hombre se ha dado cuenta de su esclavitud, es libre, y decide tomar su propio camino, luchar contra la obligación, creando sus propios valores. Da rienda suelta a su voluntad de poder.
  • El niño: representa la inocencia. Es el nuevo hombre, que ha olvidado ya la moral de esclavos, y comienza una vida nueva basada en la libertad. Así, cuando el camello se vuelve niño, el hombre se vuelve superhombre.

Política: Destrucción del estado

Nietzsche anuncia la muerte de Dios: el hombre ilustrado se había dado cuenta de que la religión era una invención humana, y la había eliminado. Sin embargo, poco a poco la sustituyó por el estado y la ciencia que, al igual que la religión, son tan sólo una invención de los débiles para imponerse sobre los demás.

El superhombre debe superar también estos dos engaños: esto supone el hundimiento de la cultura occidental, para ser sustituida por un nuevo régimen basado en la libertad y la voluntad de poder. Propone como nuevo "modo de gobierno" la anarquía, es decir, que cada uno se imponga sus propias reglas. Desaparece el estado, los dogmas científicos, el mercado, los valores y los antivalores (pecado).

Religión: Ateísmo nihilista, eterno retorno de lo idéntico

Al haber muerto Dios, y con él todo lo nouménico, Nietzsche afirma que después de la vida no hay un más allá; no hay nada. Es por ello que el mundo es nihilista, no conduce a nada, y no tiene propósito alguno.

Como no hay un principio ni un fin en la existencia, Nietzsche considera que el tiempo es cíclico, es decir, que todo se repite eternamente. Por ello, vivimos cada instante infinito veces, y por tanto, debemos vivirlos al máximo. Esta es su teoría del eterno retorno de lo idéntico.

Contexto

Sociocultural

El pensamiento de Nietzsche se enmarca en la segunda mitad del s. XIX. Es el siglo del liberalismo, en que se pone fin al Antiguo Régimen. Se produce la unificación alemana, impulsada por el canciller Otto von Bismark, y la guerra franco-prusiana, en la que Nietzsche colabora como voluntario. Es una época marcada por las políticas de imperialismo colonialista, mientras que surgen también los nacionalismos.

Socialmente, debido al desarrollo de la Revolución Industrial, comienza un conflicto entre burguesía y proletariado, las dos clases predominantes, y surgen muchas ideologías obreras como el anarquismo, socialismo, comunismo, etc. Los obreros se agrupan en sindicatos para defender sus intereses y se funda la Primera Internacional.

Culturalmente, el movimiento artístico del Romanticismo, que se caracteriza por el predominio de lo metafórico y lo sentimental, sustituye al exceso de racionalismo de la Ilustración y el Neoclasicismo. Destacan compositores como Beethoven o Wagner, y literatos como Goethe y Lord Byron. Finalmente, se da un auge de la biología, especialmente impulsado por teorías como el evolucionismo de Darwin.

Filosófico

Desde el punto de vista filosófico el siglo XIX, está fuertemente condicionado, por las consecuencias de la Ilustración alemana (Aufklärung), y especialmente de su gran pensador Kant.

En general, comienza la transición hacia la filosofía contemporánea siguiendo dos tendencias:

Por un lado, surgen continuadores de la filosofía Kantiana, como el idealismo de Hegel, que trataba de explicar todo lo existente mediante la razón, o el positivismo de Comte, que afirmaba que la ciencia es la única fuente válida de conocimiento y que, con ella, es posible conocer toda la realidad.

Por otro lado, existen corrientes contrarias a Kant, que negaban su supremacía de la razón. Son, entre otras, el vitalismo de Schopenhauer, que defendía la vida como valor superior a la razón, o el materialismo
histórico de Marx.

Influencias

Recibidas

I. INDIRECTAS: Muy anteriores a su época

1. La Grecia antigua: reivindicación del mundo dionisíaco, frente al apolíneo.

2. Sócrates, Platón y Aristóteles: se opone a ellos por considerarlos responsables del "platonismo" y de la decadencia de la cultura occidental.

3. El cristianismo: se opone al cristianismo por ser continuador de la farsa creada por los socráticos.

4. Los sofistas por su teoría relativista de la verdad y la concepción del lenguaje como un instrumento más del ser humano, sin un fundamento objetivo que lo legitime.



II. DIRECTAS: s. XVIII y XIX

1. Ilustrados como Voltaire y sus críticas a la tradición religiosa dogmática.

2. Kant: Nietzsche criticó su filosofía por considerarla una forma sofisticada de platonismo Sin embargo, la idea kantiana de la imposibilidad de alcanzar el conocimiento de la realidad en sí misma influye a Nietzsche en su perspectivismo.

3. La "izquierda hegeliana" (Feuerbach y Marx) por su rechazo de la religión al entender que anula la libertad del hombre y considerar a Dios como una invención sin fundamento alguno en la realidad.

4. Schopenhauer: defendió la existencia de la "voluntad de vivir" como principio metafísico rector de todos los sucesos y objetos del mundo fenoménico. En ella se basó Nietzsche para su teoría de la voluntad de poder. 

5. Romanticismo: (sobre todo Wagner y Goethe) desarrollaron un nuevo modelo artístico, basado en lo instintivo y pasional, rompiendo con el racionalismo de la época anterior.


 

Repercusiones

La influencia ejercida por Nietzsche en el siglo XX, ha sido inmensa dando origen a tendencias incluso opuestas. Podemos decir que su pensamiento sigue teniendo una gran actualidad.

1. En su filosofía se basan las teorías del perspectivismo (como la de Ortega y Gasset), antidogmatismo, y pluriculturalidad (no hay culturas superiores a otras).

2. Desde el punto de vista de la filosofía política, la ambigüedad del discurso nietzscheano ha permitido que libertarios (para alcanzar una sociedad libre ) y nazis (como buscadores del superhombre) hayan tratado de apropiarse de su doctrina.

3. El existencialismo de Jaspers, Sartre y Heidegger se basan en la concepción nihilista de la realidad.

4. En la actualidad: se le incluye en el grupo de los llamados filósofos de la sospecha, junto con Marx y Freud, quienes explican el comportamiento humano mediante fuerzas que van más allá de su conciencia (en el caso de Nietzsche, la voluntad de poder).

Filosofía - Kant

Kant

Pensamiento

Toda la obra de Kant trata de dar respuesta a las siguientes preguntas: ¿Qué podemos conocer? ¿Qué debemos hacer? Y ¿Qué podemos esperar?, que se resumen en ¿Qué es el hombre?


¿Qué podemos conocer? Problema del conocimiento humano

Kant sintetizó las ideas racionalistas y empiristas en un solo proceso de conocimiento: nuestra sensibilidad primero recoge las experiencias sensibles del medio. Después, el sujeto las ordena mediante las intuiciones puras (espacio y tiempo), convirtiéndolas en "fenómenos". Finalmente, el sujeto, a través del entendimiento, conceptualiza los fenómenos y es entonces cuando resultan conocidos, expresados en juicios y agrupados por medio de razonamientos.

Los conceptos del entendimiento son de dos tipos: los empíricos, aprendidos con la experiencia, como el concepto "árbol" o el concepto "mesa", y los conceptos puros e innatos, de cantidad, cualidad, relación o modalidad.

Consecuencias:

  • El subjetivismo: el conocimiento depende del sujeto. No podemos conocer nada en sí, sino sólo para nosotros mismos.
  • El fenomenalismo: sólo podemos conocer lo fenoménico
  • El idealismo trascendental: todo conocimiento que podemos tener es trascendental, es decir, un conocimiento interior de los fenómenos exteriores. Lo que escapa a nuestro conocimiento lo denominamos trascendente.
  • El criticismo: para conocer hay que criticar la razón pura y así poder descubrir la verdad.

La imposibilidad de la metafísica

Debido al proceso que sigue el conocimiento, queda de manifiesto que hay algunas realidades, las nouménicas (de las que no tenemos conocimiento sensible) que no pueden conocerse de manera cierta, lo que imposibilitaría la metafísica como ciencia pura. Estas son, según Kant, la existencia de Dios, el mundo en sí, y la idea del yo.

Kant no considera probatorios los argumentos dados hasta la fecha para demostrar la existencia de Dios. Frente al argumento ontológico, afirma que puede darse la idea de algo perfecto sin que tenga que ser Dios. Respecto del cosmológico, dice que el Ser necesario del universo puede no ser Dios. Y contra el argumento teleológico, pone de manifiesto que en el mundo, además de un orden, existe un desorden, por lo que el Ser ordenador no tiene por qué ser omnisapiente.

Sobre el mundo, y ya que todo conocimiento que podemos tener es subjetivo, podemos tener un concepto de qué es para nosotros, pero no de su naturaleza "en sí".

Finalmente, considera el yo, o el concepto de alma también como realidad trascendente, ya que es nouménica, por lo que tampoco es posible conocerla.

El problema de la ciencia: ¿Qué juicios podemos formar?

Los juicios pueden clasificarse según su forma, en analíticos (no aumentan el conocimiento) y sintéticos (aportan nuevo conocimiento), y según su materia, pueden ser "a priori" (universales y necesarios para la experiencia) y "a posteriori" (después de la experiencia).

Con todo ello, pueden formarse tres tipos de juicios:

  • Analíticos (siempre a priori): universales y necesarios, que no aportan anda nuevo
  • Sintéticos a priori (física y matemáticas): universales y necesarios, no empíricos
  • Sintéticos a posteriori: no universales ni necesarios, empíricos



¿Qué debemos hacer? El problema ético

Kant desarrolla una moral nueva, diferente a todas las anteriores en lo siguiente:

  • Son éticas materiales, mientras que la de Kant es formal: se fija en el deber ser.
  • Son a posteriori, es decir, sus mandatos morales provienen de la experiencia, al contrario que la de Kant, que es a priori, ya que depende únicamente de la forma de la razón, y no de la experiencia.
  • Son egoístas: buscan la felicidad y el propio bien, mientras que la kantiana es desinteresada: se debe actuar únicamente por deber.
  • Son heterónomas, esto es, que parten de leyes preestablecidas a las que el sujeto tiene que atenerse, utilizando mandatos hipotéticos, y la de Kant es autónoma: cada persona, siguiendo el imperativo categórico es quien debe crear sus propios principios.

Además, la moral kantiana defiende que hemos actuar bien por deber, y no por actitudes egoístas, y por tanto con buena voluntad, que debe provenir, mediante la razón, del imperativo categórico: "Actúa queriendo que la máxima de tu actuación pueda convertirse en ley universal". Ejemplos concretos son el suicidio y la mentira, que van en contra del imperativo, y ayudar a los demás y esforzarse por progresar, que van a favor.

A partir de su ética, y mediante la razón práctica, presupone la existencia de los tres noúmenos de la siguiente manera:

  • La libertad: para que exista una moralidad, ha de haber una libertad de acción. Esta libertad se manifiesta cuando consideramos al hombre como miembro de un mundo inteligible, además del sensible
  • La inmortalidad del alma: para que el hombre alcance la perfección, ya que no la puede alcanzar en el mundo, ha de haber algo después. Además, para que las acciones morales sean premiadas o castigadas, tiene que ser después de la muerte.
  • La existencia de Dios: dado que tenemos una conciencia moral, hemos de presuponer que existe Dios, que es el Bien supremo, y ha de ser quien premie las acciones morales.


 


¿Qué podemos esperar?

El sentido de la historia

Kant sostiene que la Historia está guiada por una providencia, y que consistirá en un constante desarrollo de la razón colectiva, y que por tanto, su fin será el cumplimiento total de la ley moral: alcanzar el pleno desarrollo de la racionalidad humana, el respeto de la libertad individual y de todos (insociable sociabilidad) y la paz perpetua entre pueblos.

Para ello, la forma de gobierno perfecta sería una república mundial, que además de garantizar la paz, procurara que se respete la libertad e igualdad entre todas las personas

La racionalidad de la religión.

Kant había alcanzado dos conclusiones: la existencia de Dios no puede afirmarse ni negarse científicamente (agnosticismo), sin embargo, mediante la razón práctica, ya que somos seres morales, puede intuirse.

Por ello, para Kant, la figura de Dios es la de un ser que contiene la voluntad moralmente perfecta, y que es quien ha de juzgar los actos buenos y malos. Por todo ello, cree en una religión racional e íntima, y por tanto niega la existencia de dogmas de fe o la importancia de los ritos externos.


 


Contexto

Sociocultural

La vida de Kant transcurre durante casi todo el siglo XVIII (1724-1804) por lo que coincide con el despotismo ilustrado que fue sustituyendo al sistema de las monarquías absolutistas. La sociedad europea está empezando una transformación profunda en la que el fundamento de la acción política se pone ahora en la ciencia y la razón. Prusia, país de Kant, era una de las monarquías más ilustradas del continente.

Además, es una época de revoluciones, como la francesa y la americana, que además tuvieron sus propias Constituciones para garantizar los derechos y libertades de sus ciudadanos.

Los cambios son producidos por la aparición de una clase social nueva y poderosa, la burguesía, que por dedicarse a negocios, incluso internacionales, necesita un alto nivel de educación, y que se basa en las ideas del liberalismo y progreso.

Esta necesidad genera una cultura nueva basada en el desarrollo de las nuevas ciencias: física, química, medicina, botánica y matemáticas que por una parte se apoyaban en la razón y por otra eran validas experimentalmente, y sirvieron para que se desarrollaran los sorprendentes inventos que provocarán la primera revolución industrial. Además, se publicará la Enciclopedia, obra colectiva que buscará poner al alcance de todos el conjunto del saber.


Filosófico

El pensamiento de Kant se enmarca dentro de la etapa de la Ilustración, en que se descubre el valor de la razón como lenguaje universal, en el que podemos entendernos todos y como facultad autónoma de cada hombre. La ciencia y la filosofía están en un progreso constante, predominan los ideales de tolerancia, igualdad y libertad, y se ponen en duda todas las creencias e ideas políticas del pasado buscando siempre la verdad. Este periodo estuvo influenciado por:

1.- La reforma protestante, que al reconocer el libre examen enseñó a los hombres a pensar por cuenta propia.

2.- El enfrentamiento entre dos tendencias filosóficas, con concepciones distintas del conocimiento humano: el racionalismo, que afirmaba que la razón era el único medio para explicar la realidad, deductivamente, a partir de ideas innatas, y el empirismo, opuesto al racionalismo, que mantenía que el saber proviene de la experiencia y se produce mediante la abstracción, debido a que el entendimiento carecería de ideas innatas.

3.- La revolución científica, con los descubrimientos de Newton o Galileo que fundaron la nueva ciencia de la física sobre las matemáticas, y demostraron que era posible una filosofía basada en principios provenientes de la experiencia y a la vez de universal necesidad.

Además, es una época de críticas y divisiones dentro de la Iglesia, por parte de los que defendían racionalizar la religión y basarla en postulados racionales en lugar de dogmas de fe. En la zona natal de Kant, la religión predominante era el Pietismo, secta protestante que predicaba una moral basada en las buenas obras y no en los ritos externos.


Influencias

Kant mantiene las principales creencias del pensamiento occidental, pero les da un nuevo fundamento: el propio sujeto y la razón como punto de vista de todo lo cognoscible.

La física, desarrollada por científicos como Newton, que con sus descubrimientos demostraron la posibilidad de establecerse leyes universales que expliquen los fenómenos naturales, llevaron a Kant a desarrollar su teoría sobre los juicios sintéticos a priori.

El racionalismo alemán, cuya figura fundamental es Wolff, el cual pretende un conocimiento racional, a partir de ideas innatas, y el empirismo, con la lectura de Hume, del que toma la idea de los límites de la razón que están en la experiencia, servirán para forjar su teoría del conocimiento.

Sobre el uso puro de la razón ejercen su influencia también Platón, con su doble concepción de la realidad que Kant aplicó al hombre, o el concepto de idea no cognoscible por los sentidos (noúmeno).

En el terreno de la Ética, es el iniciador oficial de la ética formal, pero podemos decir que, a favor o en contra, le influyen todas las éticas anteriores, como las de Aristóteles, Santo Tomás…
También tuvo una importante influencia del pietismo, religión en que fue educado, que predicaba una moral basada en las buenas obras y no en la piedad externa, en la que la intención era lo más importante.


 

Repercusiones:

La Filosofía de Kant es clave en la historia del pensamiento occidental. Por una parte, elabora un sistema original que sintetiza las aportaciones del racionalismo y el empirismo, pero superando los escollos de ambos. Por otra, representa la culminación de la Ilustración alemana, a la vez que sienta las bases del Idealismo alemán. Influye en:

-Idealismo Alemán de Hegel y Schelling: llevarán las ideas de Kant un paso más adelante, tratando de explicar la existencia de toda la realidad a partir de la razón humana.

-Su concepción agnóstica de la metafísica fue aceptada por las principales filosofías de los siguientes siglos: positivismo, marxismo, existencialismo…

-Nietzsche, sin embargo, criticó la raíz de su ética, afirmando que limitaba la libertad y era contraria a la vida.

Su idea de une república mundial ha influido en organizaciones de estados como la Unión Europea, o la ONU, cuyos principales objetivos son los de defender la igualdad y libertad entre todas las personas, además de la paz entre los pueblos.

Filosofía - Santo Tomás

Santo Tomás

Pensamiento

Teoría del conocimiento

El punto de partida, en el que se enclava el pensamiento de Sto. Tomás, es en establecer con precisión los límites entre razón y fe, Filosofía (o ciencia) y Teología (sobrenatural).
Tomás 1º.- empieza por establecer que la razón (el conocer) y la fe (el creer) son dos facultades distintas, pero 2º.- no se contradicen, sino que 3º.- existe una zona de confluencia, los llamados preámbulos de la fe así como 4º.- la posibilidad de una mutua colaboración, ya que la razón podrá demostrar las verdades científicas, mientras que la fe ayudará a comprender las verdades no demostrables.

Conocimiento, existencia y esencia de Dios

El hombre no tiene un conocimiento innato de Dios, pero lo puede descubrir por 5 vías racionales que se remontan desde los efectos visibles en la experiencia hasta su causa: Dios. Estas 5 vías son pruebas metafísicas que culminan en la existencia de un Primer motor (vía del movimiento), una Causa Incausada (vía de la causa eficiente), un Ser Necesario (vía de la contingencia), un Ser Perfecto en máximo grado (vía de los Grados de perfección) y una Inteligencia Ordenadora (vía del orden del universo).

Los seres estarían constituidos de una esencia y existencia. La esencia es lo que hace a un ente ser tal ente, y no otro, y la existencia, es el acto por el cual ése ente es. En este sentido, los seres finitos (seres creados por Dios), deben recibir la existencia de otro que les cree. En cambio, en el Ser Creador, la esencia y la existencia coinciden.

Para conocer la naturaleza de Dios, existen 3 vías: Negación (Dios es lo contrario a todos los defectos humanos), Eminencia (Dios es la suma de las virtudes humanas) y Afirmación (de la frase "Yo soy el que soy", podemos inferir que en Dios existencia y esencia son la misma)

Antropología

Aplica al hombre la teoría aristotélica, según la cual el hombre es un compuesto de materia (cuerpo) y forma (alma). Tal unión es substancial: el alma es lo que anima a los cuerpos. Además, el alma es incorruptible, inmortal y subsistente (no necesita del cuerpo para existir) ya que ha sido creada directamente por Dios.

El alma puede tener hasta 3
niveles, incluyendo cada nivel a los inferiores: 1) Vegetal: es la parte del alma que da vida 2) Animal: a esta parte le corresponde el movimiento, los instintos animales, etc. 3) Racional: es la parte característica humana, a la que corresponde la inteligencia: la sociabilidad y la búsqueda de la verdad.

Finalmente, el alma puede auto percibirse, conocerse como distinta a los demás, por lo que podemos actuar con conciencia de nosotros mismos. Nos da una identidad, y una voluntad libre para actuar, siendo lo natural hacerlo siguiendo a la razón.

Ética

La Ética representa la ordenación de las criaturas hacia el fin Dios (ética teleológica). Los actos humanos son libres y se dirigen hacia un Bien supremo trascendente: Dios, lo que conduce a la Felicidad humana.

Por ello, es Dios mismo quien orienta y gobierna el mundo mediante la Ley divina (física, química…). Pero esta ley se encuentra participada en las criaturas mediante la Ley natural.
Siguiendo a Aristóteles, todo ser natural posee unas tendencias que se derivan de su naturaleza. En el caso del hombre, lo que le distinguirá de los animales será la razón. Y en esto se cifra la ley natural: el hombre, como ser natural (y por tanto racional) que es, puede formular ciertas normas de conducta de acuerdo con las exigencias de su propia naturaleza. Esta ley parte del primer principio de "Hacer y buscar el bien, evitar el mal". Finalmente, existirá también la Ley Positiva, que son las leyes promulgadas por los hombres para casos particulares, y que no deben contradecir a la Ley Natural.

La ley Natural será un hábito, que es "principio de acto", pero no acto en sí. Las acciones hechas siguiendo la Ley Natural serán virtudes (actos llevados con prudencia, y que buscan el Fin) y pueden ser del tipo intelectual (conocimiento) y moral (de voluntad).

Política


Por otra parte, la ley natural determina también la vida en sociedad (para ayudarnos mutuamente) y ésta es solo posible sobre la base de unas normas que regulen la convivencia humana: la Ley positiva que ordena la sociedad, debe ir encaminada al bien común y no al particular. Para ello, el Estado debe asegurar la paz (tanto interna como externa del país), debe mantener unos niveles mínimos de bienestar y debe procurar que los ciudadanos vivan conforme a unos valores, por lo que el Derecho y la moral (Estado e Iglesia), siendo ambos independientes, están relacionados en la búsqueda de la Justicia.

En cuanto al sistema de gobierno más perfecto, para Santo Tomás sería la monarquía constitucional, en que el pueblo tuviera voz, pero siempre fuera el monarca quien tuviera la última palabra.


 

Contexto

Sociocultural

Históricamente, el siglo XIII representa el momento de mayor florecimiento de la Europa medieval, siendo Francia el centro político y cultural. La economía goza de una estabilidad impulsada por un comercio floreciente. Socialmente, esto provoca el enriquecimiento de muchos campesinos y burgueses comerciantes, a la par que buena parte de la vieja nobleza empieza a empobrecerse. La visión del mundo es teocéntrica. Las ciudades tienen un gran desarrollo. Políticamente, se comienzan a esbozar los Estados de la Europa moderna, y el feudalismo comienza a decaer.



Culturalmente, el s. XIII destaca por la aparición y auge de las Universidades, surgidas a partir de la evolución de las escuelas catedralicias. Destacan las de París, Oxford, Bolonia, Salamanca, Cambridge, etc. En Europa existe un intercambio cultural entre pensamientos cristianos, judíos y musulmanes, gracias a la situación de la Península Ibérica y a las cruzadas. Destaca también el aumento de las traducciones de filósofos griegos, árabes y judíos, en escuelas de traductores. Por otra parte, se fundan las órdenes mendicantes, principalmente la de los dominicos, orden de Tomás, y de los franciscanos, que llegaran a ocupar las principales cátedras de las Universidades. Finalmente, hay que destacar el desarrollo de la literatura en lengua vulgar, así como el auge del arte gótico.

Filosófico

En cuanto al contexto filosófico, en el siglo XIII culminan algunas de las más importantes discusiones teológico-filosóficas medievales, a la vez que ocurre la transición entre el periodo Patrístico-Escolástico y la Alta Escolástica:

  1. Se hace una distinción entre fe y razón, pero habiendo entre ambas puntos en común.
  2. Se trata la diferencia entre esencia-existencia

Durante la Alta Edad Media había predominado una línea de pensamiento platónico-agustiniana. Pero, en concreto en el siglo XIII, resultará especialmente novedoso el redescubrimiento de la filosofía aristotélica. Aristóteles influirá a parte de los agustinianos, y será la base del pensamiento de los aristotélicos latinos -entre los que se encuentra Santo Tomás- y de la escuela de Averroes, filósofo musulmán, más radical y que tuvo también mucha influencia en las universidades europeas.

Influencias

Recibidas

Sto. Tomás de Aquino es tenido como el gran sistematizador de la Filosofía medieval y, en cuanto tal, no fue ajeno a ninguna corriente filosófica.

Influencias cristianas

En Santo Tomás influirá claramente la Biblia, y todos los escritos de los padres de la Iglesia, especialmente S. Agustín.

Influencia platónica, neoplatónica y agustiniana:

De ellos obtendrá conceptos como la inmortalidad del alma, la existencia de distintos grados de perfección o la idea de participación de algo superior.

Influencia aristotélica:

De Aristóteles, a quien llamaba "el Filósofo", tomó aspectos de su ontología (materia y forma), antropología (unión sustancial cuerpo y alma), teoría del conocimiento (a partir de experiencias sensibles y a través de la razón), ética (felicidad como fin último) y política (el hombre es un animal social, y el estado debe buscar el bien común).

Otras influencias:

También recibió influencias de muchos pensadores, entre quienes tienen especial importancia dos musulmanes: Averroes y Avicena, obteniendo de este último la distinción entre esencia y existencia. Y es importante su maestro S. Alberto Magno.

Repercusiones

Por otra parte, su pensamiento tiene notables repercusiones posteriores. Su doctrina ha sido impartida en seminarios y facultades de Teología como pensamiento oficial de la Iglesia católica durante siglos, y a su vez fue criticada por empiristas, racionalistas o Kant.

Aun con el paso del tiempo, siguen existiendo numerosas organizaciones y congresos dedicados a estudiar sus obras, como la SITA o el Neotomismo.

La diferenciación que hizo entre Ley Natural y Ley Positiva aún sigue estando a debate, como en el actual caso de la asignatura de "Educación para la Ciudadanía", que algunos afirman que enseña criterios morales no derivados de la Ley Natural.

Finalmente, una de las más importantes repercusiones de Santo Tomás será que, a través de la influencia de su obra en Maritain y Mounier, autores de parte de la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948), esta esté basada en su pensamiento.

Filosofía - Platón

Platón

Pensamiento

Metafísica

Platón va a entender que existen dos "Mundos": el mundo sensible y el inteligible.

El mundo sensible sería el mundo material, que conocemos por los sentidos, y en el que se encuentran todos los objetos y nos encontramos nosotros. Y el mundo inteligible, o suprasensible, sería el lugar donde se encuentran las ideas.

La idea es la esencia, inmaterial, eterna, universal e inmutable de cada tipo de objeto material. Es una evolución de la definición socrática. Estas ideas sirven como modelo o arquetipo para los objetos materiales, corruptibles, con principio y fin.

Mediante este mundo de ideas, se explicaría también el principio de todas las cosas, el arjé, siendo este la Idea del Bien, que es la idea máxima, de la que proceden las demás.

Cosmología

Para Platón, el mundo de las ideas habría existido eternamente. No sin embargo el mundo material tal y como lo conocemos, sino que este sería un Caos en un principio. Hasta que un Ser, de la misma naturaleza que las ideas, pero capaz de ver ambos mundos, y denominado Demiurgo, ordenase la materia para que se asemejara a los moldes o ideas del mundo inteligible. De esta manera, creó el mejor Universo posible, pero dentro siempre de las imperfecciones de lo material.

Antropología

El hombre constituiría la unión accidental entre dos realidades: cuerpo y alma. El alma sería inmortal y eterna, de naturaleza similar al Demiurgo, mientras que el cuerpo sería la parte corruptible y material.

Estas uniones se darían entre un alma y muchos cuerpos distintos a lo largo del tiempo (reencarnación), y serían un castigo para el alma (mito del carro alado: cuando el alma no es equilibrada, y un caballo tira más que el otro, llegaría el castigo).

La naturaleza inmortal del alma explicaría que, mediante la Reminiscencia, pudiéramos "recordar" cosas o ideas que en vida no hayamos nunca conocido.

Además, el alma estaría dividida a su vez en 3 partes (Teoría Tripartita del alma): la de las pasiones (concupiscible), la de la fortaleza y el carácter (irascible) y la que dirige (racional). Se debe buscar siempre el equilibrio (justicia), mediante el predominio de la parte racional.

Teoría del conocimiento

La existencia del mundo de las ideas implicaría que hay realidades que no podemos alcanzar a conocer mediante los sentidos. Por ello, Platón dividió el conocimiento en 4 etapas, que explica mediante la Alegoría de la Línea o el Mito de la Caverna:

En primer lugar, hay que hacer la distinción entre el conocimiento que equivaldría al mundo material, la doxa u opinión (conocimiento sensible de la realidad, sujeto al cambio) del conocimiento equivalente al mundo de las ideas, la episteme o ciencia (conocimiento racional de la realidad).

Y, a su vez, habría que dividir cada uno de estos niveles en otras dos sub-etapas. La doxa quedaría dividida en imágenes, en su grado más bajo, y creencias (cosas), en su grado superior. En cuanto a la episteme, su grado más bajo sería la razón discursiva (matemáticas) y el más alto, la razón intelectiva (ideas e idea del Bien).

La mayoría de la gente se movería por el mundo de la doxa. Para ir ascendiendo en el conocimiento, habría que realizar el camino de la Dialéctica, que puede considerarse una evolución de la Mayéutica de Sócrates. La Dialéctica se aprendía en la Academia fundada por Platón, en un proceso que duraba 15 años.

Ética

Platón va a creer en la teoría socrática del intelectualismo ético. Esta teoría explica que no se actúa mal por maldad, sino que el mal es, en realidad, ignorancia del que lo comete.

Además, Platón tratará mucho el tema de la virtud. La virtud, o areté, significará para él la excelencia. Él va a defender que es algo que se adquiere por favor divino, y que no es enseñable salvo en contadísimas excepciones, en que "un político sea capaz de formar nuevos políticos" (entendiéndose político por hombre virtuoso).

Esta virtud se puede sacar a la luz mediante el conocimiento de uno mismo, y no son las leyes las que lo deben imponer, ni otras personas como los sofistas.

A cada parte del alma le corresponde una virtud: Concupiscible-Templanza; Irascible-Coraje/Fortaleza; Razón-Sabiduría. Una persona será justa en cuanto a que cultiva la virtud que corresponda a su alma.

Política

Según Platón, las leyes que rigen el mundo serían las mismas que rigen al hombre, y además este tendría una necesidad social.

Por tanto, la sociedad se dividiría según los tipos de alma. (Teoría de los metales) El pueblo [bronce] regido por la parte irascible, los guerreros [plata] regidos por la parte concupiscible y los gobernantes [oro] regidos por la parte racional. Una sociedad será justa en cuanto a que cada persona se dedique a lo que debe:

· El pueblo deberá trabajar y obtener beneficios para el estado, son los únicos que pueden tener propiedad y familia

    · Los guerreros deben defender a su pueblo.

· Los gobernantes deben gobernar y mantener el orden. Son los filósofos-reyes, y son el grupo más reducido.

La educación, necesariamente, tendrá que diversificarse según los tipos de persona. Esta separación se hará tras haber pasado 10 años estudiando.

En cuanto al sistema político, Platón va a creer que el mejor va a ser la Monarquía, si las leyes son cumplidas, y la democracia, en caso contrario. La demagogia será, en cualquier caso, el peor sistema.


 

Contexto

Histórico-Político

Platón va a nacer acabada ya la época Dorada ateniense. Años atrás, había sido considerada capital de la Hélade, con Pericles, quien instauró en ella la democracia. Sin embargo, esta hegemonía, y sus distintas concepciones políticas, van a acabar enfrentándola con Esparta en las Guerras del Peloponeso, lo que acabará suponiendo su decadencia.

Esparta va a resultar victoriosa, imponiendo en Atenas el gobierno de los 30 tiranos. Al fin de este régimen, se restablecerá la democracia, pero de manera radicalizada. Ésta condenará a Sócrates a la pena de muerte.

Debido a esto, Platón decidirá dedicarse a la filosofía en lugar de a la teoría política, como había sido educado. Buscará recuperar la gloria pasada de la Polis, y teorizará sobre el mejor sistema de gobierno, ya que ha perdido la confianza en la democracia. Además fundará la Academia, para formar a futuros mandatarios.

Sociocultural

Existen diferencias sociales y económicas entre la población: aristocracia, pueblo libre y esclavos. Las clases altas, debido a la mano de obra esclava, no tenían que trabajar. Por ello surgieron los filósofos, ya que tenían tiempo libre suficiente para dedicarse al pensamiento.

Había una pluralidad de ideas y creencias, reinadas por la tolerancia.

Filosófico

Si bien tiempo antes de Platón el tema principal en la filosofía era la búsqueda del Principio de las cosas, la lucha entre partidarios de la existencia de verdades únicas inmateriales (Parménides) y los defensores de que nada en el mundo es como lo percibimos, ya que está en constante cambio (Heráclito) va a acabar por aburrir. Platón tratará de zanjar la disputa mediante su teoría de las ideas, con la que relacionará ambos mundos.

El nuevo objeto de estudio de la filosofía es cómo ser un buen ciudadano. A este respecto, surgen también dos ideologías enfrentadas: el relativismo de los sofistas, y el objetivismo de Sócrates. Esta última influirá en Platón en su teoría del conocimiento, y posteriormente en toda su ética y política.

Finalmente, también se dan corrientes filosóficas de carácter místico, como los pitagóricos o el Orfismo, en que filosofía y religión van unidas. Gracias a ellas explicará Platón el concepto de la Reminiscencia.


 

Influencias

Recibidas

El punto de partida inmediato del pensamiento platónico es la actividad filosófica de Sócrates, que se advierte sobre todo en los primeros diálogos. Toma de él la preocupación ética, la atención a lo universal y fijo y la mayéutica. Y como él, también busca responder al convencionalismo de los sofistas.

Otras influencias son Parménides, quien decía que los seres son inmutables, o Heráclito, quien defendía la teoría contraria de que la materia es cambiante.

También tienen mucha influencia sobre Platón los órficos y pitagóricos, quienes mezclaban religión y filosofía. De ellos obtiene la concepción dualista del hombre y la inmortalidad del alma, además de la presencia de las matemáticas en sus textos.

Repercusión posterior

Platón es uno de los filósofos que mayor repercusión ha tenido en la historia del pensamiento.

La repercusión más inmediata la encontramos en los discípulos de la Academia, entre quienes destaca Aristóteles, quien compartió con Platón el presupuesto de la que la ciencia se debe basar en objetos universales.

Las ideas sobre el bien supremo, y algunos aspectos de su ética le acercaban al monoteísmo, por lo que fue acogido por judíos, musulmanes y cristianos.

También el racionalismo de Descartes, en la Edad Moderna, recupera puntos de vista platónicos.

Finalmente, influenciados pero contrarios a Platón están Marx y Nietzsche considerando este último al "otro mundo" platónico como el resultado del odio al mundo real y a la vida como es.

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